Satsang sobre el gurú y el discípulo
Continuación
¿Cuál es la diferencia entre un gurú y un swami?
El hatha yoga se puede aprender de cualquier profesor experto, pero en realidad no necesita un gurú. Se puede aprender sobre textos yóguicos de un buen profesor, pero cuando se llega a la mente y el espíritu, entonces necesita un gurú, porque hay muchos hechos sobre la mente y el espíritu que no se pueden poner por escrito. Sólo un gurú le dará una lección particular para usted. Para planificar un edificio se necesita un arquitecto y, del mismo modo, se necesita un gurú para planificar sus prácticas espirituales. Usted no puede ser su propio gurú, porque usted está bajo el control de la mente, y la mente le engaña todo el tiempo. Por lo tanto, para eludir a la mente es necesario tener un gurú.
Un gurú es definitivamente diferente de un maestro. Un maestro es alguien que tiene conocimientos y puede enseñar una materia. El gurú es alguien que ha alcanzado la experiencia interior. En la vida espiritual existe una experiencia superior o la experiencia de la iluminación, cuando la mente está completamente cerrada, cuando los sentidos no funcionan y cuando el «yo», el ego, está completamente perdido. Cuando no hay conocimiento del tiempo ni del espacio, en ese momento, surge la experiencia de la iluminación y quien ha alcanzado esa iluminación es un gurú.
Cualquiera puede convertirse en gurú, ya sea una persona cabeza de familia o un renunciante. Si ha alcanzado la iluminación, es un gurú, sea quien sea. Cuando se practica la meditación, se llega a un punto de experiencia, y eso es un momento muy pequeño. Es como un relámpago, y durante ese periodo se está muerto. No se funciona en el plano normal, pero en ese momento hay una conciencia superior que se conoce como conciencia total. Eso hay que alcanzarlo y eso es lo que lo convierte a uno en gurú.
Swami
Swami es una tradición muy antigua que prevalece en todo el mundo. Se trata de una orden no religiosa. Los swamis no pertenecen a ninguna religión, pero respetan todas las religiones. No respetan a un profeta en particular sino a todos los profetas. No respetan un libro sino todos los libros. Este es el antiguo orden de los swamis.
Los swamis son aquellos que tienen control sobre su mente. El significado literal de swami no es monje sino maestro de uno mismo. Por eso, cuando damos sannyasa, anteponemos swami al nombre. Recordamos a todos que lo primero que hay que tener en la vida es autocontrol.
Igual que se adiestra a un caballo, a un elefante o a cualquier otro animal, del mismo modo se adiestra a esta gran mente. Como se doman los grandes ríos, del mismo modo se doma la mente. Si no domas el río, hará estragos. Si no controlas la mente, también hará estragos. La mayoría de ustedes están bajo el control de la mente. Usted es feliz porque la mente quiere que sea feliz. Están tristes porque la mente quiere que estén tristes. Aman y odian porque la mente quiere que amen y odien. Un swami utiliza su mente para un propósito mayor. Dentro de ustedes existe la inteligencia creativa y si pueden controlar adecuadamente la mente, pueden canalizarla. Si canalizan su mente, entonces pueden hacer grandes cosas en la vida, porque quien ha controlado su mente es poderoso.
Helsinki, Finlandia, julio de 1981
¿Por qué es tan importante la fe?
Es muy difícil descubrir a un gurú. Mientras nuestra fe no sea fuerte, no podremos reconocer al verdadero gurú. Hemos estado flotando en conversaciones y análisis intelectuales sobre el gurú, pero con nuestro agudo intelecto y nuestra mente racional no somos capaces de descubrir al gurú correcto. Lo importante es la fe. Si tenemos fe, entonces lo descubriremos.
La fe no es sólo creencia, sino una convicción interior tras la entrega total del ego. Todo el mundo tiene ego. Sin ego no hay individuo, ni percepción, ni distinción, ni proceso de conocimiento. Al mismo tiempo, en lo que respecta a los asuntos espirituales, el ego es una gran barrera por muy importante que sea para su vida. Cuando renuncia a su ego en su totalidad, entonces la fe se despliega por sí misma, ni siquiera tiene que importar la fe de los libros, las escrituras o los lugares religiosos. La fe es la cualidad inherente a todo ser, pero está oculta tras las nubes y envuelta en la ignorancia.
El primer y principal deber de un candidato a discípulo es desplegar esta fe. La naturaleza de la fe es casi idéntica a la inocencia de un niño. Se dice: «Sé cómo un niño». Significa que hay que ser inocente porque la inocencia es una expresión de pureza total.
La fe es el verdadero ser de cada uno. Un niño tiene fe en su madre y un marido en su mujer. Del mismo modo, la cualidad de la fe cuando se despliega te hace perfectamente inocente y te aleja de la lógica intelectual, los miedos, las inseguridades, las dudas y las aprensiones.
Hemos estado intentando resolver los problemas de la vida sólo mediante el intelecto sin utilizar la fe. Debemos ejecutar todos los asuntos de la vida mediante el intelecto, pero la base de todo es la fe. Si no tenemos fe, no podemos existir.
Tomado de http://www.yogamag.net/archives/2010s/2011/1107/1107angd.html
